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阿含经校注

  汉译四部《阿含经》——《杂阿含经》、《中阿含经》、《长阿含经》与《增一阿含经》,是由佛陀的圣弟子于佛陀般涅槃的当年夏安居时结集出来的,忠实地汇集了佛陀自成佛以来至般涅槃前所宣讲的教法,由此说明了《阿含经》的原始性、根本性与权威性。在汉传佛教的三藏典籍中,《阿含经》就代表着原始佛教,也是印度部派佛教时期所公认的“根本佛法”。
为便于广大信徒与学者更好地了解、学修原始佛教,本书校注者以高丽藏为底本,尽量保持原本整体风貌,将四部阿含经文转为简体字,加上现代标点及分段。并在前人研究成果的基础上,参考《南传大藏经》、《碛砂藏》、《大正新修大藏经》、《正仓院圣语藏本》等不同藏经,纠正原经文部分错漏之处,就经中出现的地名、人名、法相名词、艰涩文句及其它译本的不同翻译作出注释,方便读者更为精准地把握根本教义与修行原理。本书有较高的学术、实用、版本和收藏价值,是广大佛教信徒与佛学研究者难得的学习、研究参考书。

编辑推荐

  1、汉译四部《阿含经》,乃原始佛教第一部经,为“原始佛教”及“部派佛教”所公认的“根本佛法” 。
2、由阿含经专家、教内沙门恒强等校注,其出版填补大陆汉传佛教的一项空白。
3、《阿含经校注(套装全9册)》未对经文义理做过多注解,而是对其中的人名、地名、专业术语等客观性词语进行简注。

作者简介

  恒强法师,字小山。戒幢佛学研究所2008届阿含专业研究生。1995年大专毕业,2000年礼上延下佛法师剃度出家,2003年受具足戒。自2002年至2008年求学于苏州西园寺戒幢佛学研究所,分别完成了两年的预科、五年的研究班阿含专业的学习。期间在各类专业刊物上发表佛学论文及弘法文章数万字,参加多次佛学研讨会与佛教夏令营。参与研究所教学安排宗教实践,先后于定慧讲堂、西园弘法部、教学部开设讲座,担任课程教。

目录

总目录
长阿含经
前言

说明
第一分
长阿含经卷第一
一、大本经
长阿含经卷第二
二、游行经(初)
长阿含经卷第三
二、游行经(中)
长阿含经卷第四
二、游行经(后)
长阿含经卷第五
三、典尊经
四、阇尼沙经
第二分
长阿含经卷第六
五、小缘经
六、转轮圣王修行经
长阿含经卷第七
七、弊宿经
长阿含经卷第八
八、散陀那经
九、众集经
长阿含经卷第九
一〇、十上经
一一、增一经
长阿含经卷第十
一二、三聚经
一三、大缘方便经
一四、释提桓因问经
长阿含经卷第十一
一五、阿?夷经
一六、善生经
长阿含经卷第十二
一七、清净经
一八、自欢喜经
一九、大会经
第三分
长阿含经卷第十三
二〇、阿摩昼经
长阿含经卷第十四
二一、梵动经
长阿含经卷第十五
二二、种德经
二三、究罗檀头经
长阿含经卷第十六
二四、坚固经
二五、倮形梵志经
二六、三明经
长阿含经卷第十七
二七、沙门果经
二八、布咤婆楼经
二九、露遮经
第四分
长阿含经卷第十八
三〇、世记经·阎浮提洲品
三〇、世记经·郁单曰品
三〇、世记经·转轮圣王品
长阿含经卷第十九
三〇、世记经·地狱品
三〇、世记经·龙鸟品
长阿含经卷第二十
三〇、世记经·阿须伦品
三〇、世记经·四天王品
三〇、世记经·忉利天品
长阿含经卷第二十一
三〇、世记经·三灾品
三〇、世记经·战斗品
长阿含经卷第二十二
三〇、世记经·三中劫品
三〇、世记经·世本缘品
增一阿含经(上册)
前言

说明
增一阿含经卷第一
序品第一
十念品第二
增一阿含经卷第二
广演品第三
增一阿含经卷第三
弟子品第四
比丘尼品第五
清信士品第六
清信女品第七
阿须伦品第八
增一阿含经卷第四
一子品第九
护心品第十
增一阿含经卷第五
不还品第十一
一入道品第十二
增一阿含经卷第六
利养品第十三
增一阿含经卷第七
五戒品第十四
有无品第十五
火灭品第十六
安般品第十七之一
增一阿含经卷第八
安般品第十七之二
增一阿含经卷第九
惭愧品第十八
增一阿含经卷第十
劝请品第十九
增一阿含经卷第十一
善知识品第二十
增一阿含经卷第十二
三宝品第二十一
三供养品第二十二
增一阿含经卷第十三
地主品第二十三
增一阿含经卷第十四
高幢品第二十四之一
增一阿含经卷第十五
高幢品第二十四之二
增一阿含经卷第十六
高幢品第二十四之三
增一阿含经卷第十七
四谛品第二十五
增一阿含经卷第十八
四意断品第二十六之一
增一阿含经卷第十九
四意断品第二十六之二
等趣四谛品第二十七
增一阿含经卷第二十
声闻品第二十八
增一阿含经卷第二十一
苦乐品第二十九
增一阿含经卷第二十二
须陀品第三十
增一阿含经卷第二十三
增上品第三十一
增一阿含经卷第二十四
善聚品第三十二
增一阿含经(下册)
增一阿含经卷第二十五
五王品第三十三
增一阿含经卷第二十六
等见品第三十四
增一阿含经卷第二十七
邪聚品第三十五
增一阿含经卷第二十八
听法品第三十六
增一阿含经卷第二十九
六重品第三十七之一
增一阿含经卷第三十
六重品第三十七之二
增一阿含经卷第三十一
力品第三十八之一
增一阿含经卷第三十二
力品第三十八之二
增一阿含经卷第三十三
等法品第三十九
增一阿含经卷第三十四
七日品第四十之一
增一阿含经卷第三十五
七日品第四十之二
莫畏品第四十一
增一阿含经卷第三十六
八难品第四十二之一
增一阿含经卷第三十七
八难品第四十二之二
增一阿含经卷第三十八
马血天子问八政品第四十三之一
增一阿含经卷第三十九
马血天子品第四十三之二
增一阿含经卷第四十
九众生居品第四十四
增一阿含经卷第四十一
马王品第四十五
增一阿含经卷第四十二
结禁品第四十六
增一阿含经卷第四十三
善恶品第四十七
增一阿含经卷第四十四
十不善品第四十八
增一阿含经卷第四十五
不善品第四十八(入前品中)
增一阿含经卷第四十六
放牛品第四十九(第四分别诵)
增一阿含经卷第四十七
放牛品第四十九(今分品)
增一阿含经卷第四十八
礼三宝品第五十
增一阿含经卷第四十九
非常品第五十一
增一阿含经卷第五十
大爱道般涅槃品第五十二
增一阿含经卷第五十一
大爱道般涅槃分品第五十二
中阿含经(上册)
前言

说明
初一日诵
七法品第一
中阿含经卷第一
一、善法经
二、昼度树经
三、城喻经
四、水喻经
五、木积喻经
中阿含经卷第二
六、善人注经
七、世间福经
八、七日经
九、七车经
一〇、漏尽经
业相应品第二
中阿含经卷第三
一一、盐喻经
一二、惒破经
一三、度经
一四、罗云经
一五、思经
一六、伽蓝经
一七、伽弥尼经
中阿含经卷第四
一八、师子经
一九、尼乾经
二〇、波罗牢经
舍梨子相应品第三
中阿含经卷第五
二一、等心经
二二、成就戒经
二三、智经
二四、师子吼经
二五、水喻经
中阿含经卷第六
二六、瞿尼师经
二七、梵志陀然经
二八、教化病经
中阿含经卷第七
二九、大拘絺罗经
三〇、象迹喻经
三一、分别圣谛经
未曾有法品第四
中阿含经卷第八
三二、未曾有法经
三三、侍者经
三四、薄拘罗经
三五、阿修罗经
中阿含经卷第九
三六、地动经
三七、瞻波经
三八、郁伽长者经(上)
三九、郁伽长者经(下)
四〇、手长者经(上)
四一、手长者经(下)
习相应品第五
中阿含经卷第十
四二、何义经
四三、不思经
四四、念经
四五、惭愧经(上)
四六、惭愧经(下)
四七、戒经(上)
四八、戒经(下)
四九、恭敬经(上)
五〇、恭敬经(下)
五一、本际经
五二、食经(上)
五三、食经(下)
五四、尽智经
五五、涅槃经
五六、弥醯经
五七、即为比丘说经
王相应品第六
中阿含经卷第十一
五八、七宝经
五九、三十二相经
六〇、四洲经
六一、牛粪喻经
六二、频鞞娑逻王迎佛经
中阿含经卷第十二
六三、鞞婆陵耆经
六四、天使经
第二一日诵
王相应品续
中阿含经卷第十三
六五、乌鸟喻经
六六、说本经
中阿含经卷第十四
六七、大天?林经
六八、大善见王经
中阿含经卷第十五
六九、三十喻经
七〇、转轮王经
中阿含经卷第十六
七一、蜱肆经
长寿王品第七
中阿含经卷第十七
七二、长寿王本起经
中阿含经卷第十八
七三、天经
七四、八念经
七五、净不动道经
七六、郁伽支罗经
七七、娑鸡帝三族姓子经
中阿含经卷第十九
七八、梵天请佛经
七九、有胜天经
八〇、迦絺那经
中阿含经卷第二十
八一、念身经
八二、支离弥梨经
八三、长老上尊睡眠经
中阿含经卷第二十一
八四、无刺经
八五、真人经
八六、说处经
中阿含经(中册)
秽品第八
中阿含经卷第二十二
八七、秽品经
八八、求法经
中阿含经卷第二十三
八九、比丘请经
九〇、知法经
九一、周那问见经
九二、青白莲华喻经
九三、水净梵志经
九四、黑比丘经
九五、住法经
九六、无经
因品第九
中阿含经卷第二十四
九七、大因经
九八、念处经
中阿含经卷第二十五
九九、苦阴经(上)
一〇〇、苦阴经(下)
一〇一、增上心经
一〇二、念经
中阿含经卷第二十六
一〇三、师子吼经
一〇四、优昙婆逻经
一〇五、愿经
一〇六、想经
林品第十
中阿含经卷第二十七
一〇七、林经(上)
一〇八、林经(下)
一〇九、自观心经(上)
一一〇、自观心经(下)
一一一、达梵行经
一一二、阿奴波经
中阿含经卷第二十八
一一三、诸法本经
一一四、优陀罗经
一一五、蜜丸喻经
一一六、瞿昙弥经
第三一日诵
大品第十一
中阿含经卷第二十九
一一七、柔软经
一一八、龙象经
一一九、说处经
一二〇、说无常经
一二一、请请经
一二二、瞻波经
一二三、沙门二十亿经
一二四、八难经
一二五、贫穷经
中阿含经卷第三十
一二六、行欲经
一二七、福田经
一二八、优婆塞经
一二九、怨家经
一三〇、教昙弥经
一三一、降魔经
中阿含经卷第三十一
一三二、赖咤惒罗经
中阿含经卷第三十二
一三三、优婆离经
中阿含经卷第三十三
一三四、释问经
一三五、善生经
中阿含经卷第三十四
一三六、商人求财经
一三七、世间经
一三八、福经
一三九、息止道经
一四〇、至边经
一四一、喻经
梵志品第十二
中阿含经卷第三十五
一四二、雨势经
一四三、伤歌逻经
一四四、算数目揵连经
中阿含经卷第三十六
一四五、瞿默目揵连经
一四六、象迹喻经
一四七、闻德经
一四八、何苦经
中阿含经卷第三十七
一四九、何欲经
一五〇、郁瘦歌逻经
一五一、阿摄惒经
第四一日诵
梵志品续
中阿含经卷第三十八
一五二、鹦鹉经
一五三、须闲提经
中阿含经卷第三十九
一五四、婆罗婆堂经
一五五、须达哆经
一五六、梵波罗延经
中阿含经卷第四十
一五七、黄芦园经
一五八、头那经
一五九、阿伽罗诃那经
一六〇、阿兰那经
中阿含经卷第四十一
一六一、梵摩经
中阿含经(下册)
根本分别品第十三
中阿含经卷第四十二
一六二、分别六界经
一六三、分别六处经
一六四、分别观法经
中阿含经卷第四十三
一六五、温泉林天经
一六六、释中禅室尊经
一六七、阿难说经
一六八、意行经
一六九、拘楼瘦无诤经
中阿含经卷第四十四
一七〇、鹦鹉经
一七一、分别大业经
心品第十四
中阿含经卷第四十五
一七二、心经
一七三、浮弥经
一七四、受法经(上)
一七五、受法经(下)
中阿含经卷第四十六
一七六、行禅经
一七七、说经
中阿含经卷第四十七
一七八、猎师经
一七九、五支物主经
一八〇、瞿昙弥经
一八一、多界经
双品第十五
中阿含经卷第四十八
一八二、马邑经(上)
一八三、马邑经(下)
一八四、牛角娑罗林经(上)
一八五、牛角娑罗林经(下)
一八六、求解经
第五日诵
双品续
中阿含经卷第四十九
一八七、说智经
一八八、阿夷那经
一八九、圣道经
一九〇、小空经
一九一、大空经
后大品第十六
中阿含经卷第五十
一九二、加楼乌陀夷经
一九三、牟犁破群那经
中阿含经卷第五十一
一九四、跋陀和利经
一九五、阿湿贝经
中阿含经卷第五十二
一九六、周那经
一九七、优婆离经
一九八、调御地经
中阿含经卷第五十三
一九九、痴慧地经
中阿含经卷第五十四
二〇〇、阿梨咤经
二〇一、嗏帝经
晡利多品第十七
中阿含经卷第五十五
二〇二、持斋经
二〇三、晡利多经
中阿含经卷第五十六
二〇四、罗摩经
二〇五、五下分结经
二〇六、心秽经
中阿含经卷第五十七
二〇七、箭毛经(上)
二〇八、箭毛经(下)
二〇九、鞞摩那修经
中阿含经卷第五十八
二一〇、法乐比丘尼经
二一一、大拘絺罗经
例品第十八
中阿含经卷第五十九
二一二、一切智经
二一三、法庄严经
二一四、鞞诃提经
二一五、第一得经
中阿含经卷第六十
二一六、爱生经
二一七、八城经
二一八、阿那律陀经(上)
二一九、阿那律陀经(下)
二二〇、见经
二二一、箭喻经
二二二、例经
后出中阿含经记
杂阿含经(上册)
前言

说明
杂阿含经卷第一









一〇
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
一九
二〇
二一
二二
二三
二四
二五
二六
二七
二八
二九
三〇
三一
三二
杂阿含经卷第二
三三
三四
三五
三六
三七
三八
三九
四〇
四一
四二
四三
四四
四五
四六
四七
四八
四九
五〇
五一
五二
五三
五四
五五
五六
五七
五八
杂阿含经卷第三
五九
六〇
六一
六二
六三
六四
六五
六六
六七
六八
六九
七〇
七一
七二
七三
七四
七五
七六
七七
七八
七九
八〇
八一
八二
八三
八四
八五
八六
八七
杂阿含经卷第四
八八
八九
九〇
九一
九二
九三
九四
九五
九六
九七
九八
九九
一〇〇
一〇一
一〇二
杂阿含经卷第五
一〇三
一〇四
一〇五
一〇六
一〇七
一〇八
一〇九
一一〇
杂阿含经卷第六
一一一
一一二
一一三
一一四
一一五
一一六
一一七
一一八
一一九
一二〇
一二一
一二二
一二三
一二四
一二五
一二六
一二七
一二八
一二九
一三〇
一三一
一三二
一三三
一三四
一三五
一三六
一三七
一三八
杂阿含经卷第七
一三九
一四〇、一四一
一四二
一四三、一四四
一四五
一四六
一四七
一四八
一四九
一五〇
一五一
一五二
一五三
一五四
一五五
一五六
一五七
一五八
一五九
一六〇
一六一
一六二
一六三
一六四
一六五
一六六
一六七
一六八
一六九
一七〇
一七一
一七二
一七三
一七四
一七五
一七六
一七七
一七八
一七九
一八〇
一八一
一八二
一八三
一八四
一八五
一八六
一八七
杂阿含经卷第八
一八八
一八九
一九〇
一九一
一九二
一九三
一九四
一九五
一九六
一九七
一九八
一九九
二〇〇
二〇一
二〇二
二〇三
二〇四
二〇五
二〇六
二〇七
二〇八
二〇九
二一〇
二一一
二一二
二一三
二一四
二一五
二一六
二一七
二一八
二一九
二二〇
二二一
二二二
二二三
二二四
二二五
二二六
二二七
二二八
二二九
杂阿含经卷第九
二三〇
二三一
二三二
二三三
二三四
二三五
二三六
二三七
二三八
二三九
二四〇
二四一
二四二
二四三
二四四
二四五
二四六
二四七
二四八
二四九
二五〇
二五一
二五二
二五三
二五四
二五五
杂阿含经卷第十
二五六
二五七
二五八
二五九
二六〇
二六一
二六二
二六三
二六四
二六五
二六六
二六七
二六八
二六九
二七〇
二七一
二七二
杂阿含经卷第十一
二七三
二七四
二七五
二七六
二七七
二七八
二七九
二八〇
二八一
二八二
杂阿含经卷第十二
二八三
二八四
二八五
二八六
二八七
二八八
二八九
二九〇
二九一
二九二
二九三
二九四
二九五
二九六
二九七
二九八
二九九
三〇〇
三〇一
三〇二
三〇三
杂阿含经卷第十三
三〇四
三〇五
三〇六
三〇七
三〇八
三〇九
三一〇
三一一
三一二
三一三
三一四
三一五
三一六
三一七
三一八
三一九
三二〇
三二一
三二二
三二三
三二四
三二五
三二六
三二七
三二八
三二九
三三〇
三三一
三三二
三三三
三三四
三三五
三三六
三三七
三三八
三三九
三四〇
三四一
三四二
杂阿含经卷第十四
三四三
三四四
三四五
三四六
三四七
三四八
三四九
三五〇
三五一
三五二
三五三
三五四
三五五
三五六
三五七
三五八
三五九
三六〇
三六一
三六二
三六三
三六四
杂阿含经卷第十五
三六五
三六六
三六七
三六八
三六九
三七〇
三七一
三七二
三七三
三七四
三七五
三七六
三七七
三七八
三七九
三八〇
三八一
三八二
三八三
三八四
三八五
三八六
三八七
三八八
三八九
三九〇
三九一
三九二
三九三
三九四
三九五
三九六
三九七
三九八
三九九
四〇〇
四〇一
四〇二
四〇三
四〇四
四〇五
四〇六
杂阿含经卷第十六
四〇七
四〇八
四〇九
四一〇
四一一
四一二
四一三
四一四
四一五
四一六
四一七
四一八
四一九
四二〇
四二一
四二二
四二三
四二四
四二五
四二六
四二七
四二八
四二九
四三〇
四三一
四三二
四三三
四三四
四三五
四三六
四三七
四三八
四三九
四四〇
四四一
四四二
四四三
四四四
四四五
四四六
四四七
四四八
四四九
四五〇
四五一
四五二
四五三
四五四
杂阿含经卷第十七
四五五
四五六
四五七
四五八
四五九
四六〇
四六一
四六二
四六三
四六四
四六五
四六六
四六七
四六八
四六九
四七〇
四七一
四七二
四七三
四七四
四七五
四七六
四七七
四七八
四七九
四八〇
四八一
四八二
四八三
四八四
四八五
四八六
四八七
四八八
四八九
杂阿含经(中册)
杂阿含经卷第十八
四九〇
四九一
四九二
四九三
四九四
四九五
四九六
四九七
四九八
四九九
五〇〇
五〇一
五〇二
五〇三
杂阿含经卷第十九
五〇四
五〇五
五〇六
五〇七
五〇八
五〇九
五一〇
五一一
五一二
五一三
五一四
五一五
五一六
五一七
五一八
五一九
五二〇
五二一
五二二
五二三
五二四
五二五
五二六
五二七
五二八
五二九
五三〇
五三一
五三二
五三三
五三四
五三五
五三六
杂阿含经卷第二十
五三七
五三八
五三九
五四〇
五四一
五四二
五四三
五四四
五四五
五四六
五四七
五四八
五四九
五五〇
五五一
五五二
五五三
五五四
五五五
五五六
五五七
五五八
杂阿含经卷第二十一
五五九
五六〇
五六一
五六二
五六三
五六四
五六五
五六六
五六七
五六八
五六九
五七〇
五七一
五七二
五七三
五七四
五七五
杂阿含经卷第二十二
五七六
五七七
五七八
五七九
五八〇
五八一
五八二
五八三
五八四
五八五
五八六
五八七
五八八
五八九
五九〇
五九一
五九二
五九三
五九四
五九五
五九六
五九七
五九八
五九九
六〇〇
六〇一
六〇二
六〇三
杂阿含经卷第二十三
六〇四
杂阿含经卷第二十四
六〇五
六〇六
六〇七
六〇八
六〇九
六一〇
六一一
六一二
六一三
六一四
六一五
六一六
六一七
六一八
六一九
六二〇
六二一
六二二
六二三
六二四
六二五
六二六
六二七
六二八
六二九
六三〇
六三一
六三二
六三三
六三四
六三五
六三六
六三七
六三八
六三九
杂阿含经卷第二十五
六四〇
六四一、阿育王施半阿摩勒果因缘经
杂阿含经卷第二十六
六四二
六四三
六四四
六四五
六四六
六四七
六四八
六四九
六五〇
六五一
六五二
六五三
六五四
六五五
六五六
六五七
六五八
六五九
六六〇
六六一
六六二
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六六四
六六五
六六六
六六七
六六八
六六九
六七〇
六七一
六七二
六七三
六七四
六七五
六七六
六七七
六七八
六七九
六八〇
六八一
六八二
六八三
六八四
六八五
六八六
六八七
六八八
六八九
六九〇
六九一
六九二
六九三
六九四
六九五
六九六
六九七
六九八
六九九
七〇〇
七〇一
七〇二
七〇三
七〇四
七〇五
七〇六
七〇七
七〇八
七〇九
七一〇
七一一
杂阿含经卷第二十七
七一二
七一三
七一四
七一五
七一六
七一七
七一八
七一九
七二〇
七二一
七二二
七二三
七二四
七二五
七二六
七二七
七二八
七二九
七三〇
七三一
七三二
七三三
七三四
七三五
七三六
七三七
七三八
七三九
七四〇
七四一
七四二
七四三
七四四
七四五
七四六
七四七
杂阿含经卷第二十八
七四八
七四九
七五〇
七五一
七五二
七五三
七五四
七五五~七五七
七五八
七五九
七六〇
七六一
七六二
七六三
七六四
七六五
七六六
七六七
七六八
七六九
七七〇
七七一
七七二~七七四
七七五
七七六
七七七
七七八
七七九
七八〇
七八一
七八二
七八三
七八四
七八五
七八六
七八七
七八八
七八九
七九〇
七九一
七九二
七九三
七九四
七九五
七九六
杂阿含经卷第二十九
七九七
七九八
七九九
八〇〇
八〇一
八〇二
八〇三
八〇四
八〇五
八〇六
八〇七
八〇八
八〇九
八一〇
八一一~八一二
八一三
八一四
八一五
八一六
八一七
八一八
八一九
八二〇
八二一
八二二
八二三
八二四
八二五
八二六
八二七
八二八
八二九
杂阿含经卷第三十
八三〇
八三一
八三二
八三三
八三四
八三五
八三六
八三七
八三八
八三九
八四〇
八四一
八四二
八四三
八四四
八四五
八四六
八四七
八四八
八四九
八五〇
八五一
八五二
八五三
八五四
八五五
八五六
八五七
八五八
八五九
八六〇
杂阿含经卷第三十一
八六一
八六二
八六三
八六四
八六五
八六六
八六七
八六八
八六九
八七〇
八七一
八七二
八七三
八七四
八七五
八七六
八七七
八七八
八七九
八八〇
八八一
八八二
八八三
八八四
八八五
八八六
八八七
八八八
八八九
八九〇
八九一
八九二
八九三
八九四
八九五
八九六
八九七
八九八
八九九
九〇〇
九〇一
九〇二
九〇三
九〇四
杂阿含经卷第三十二
九〇五
九〇六
九〇七
九〇八
九〇九
九一〇
九一一
九一二
九一三
九一四
九一五
九一六
九一七
九一八
杂阿含经卷第三十三
九一九
九二〇
九二一
九二二
九二三
九二四
九二五
九二六
九二七
九二八
九二九
九三〇
九三一
九三二
九三三
九三四
九三五
九三六
九三七
九三八
九三九
杂阿含经卷第三十四
九四〇
九四一
九四二
九四三
九四四
九四五
九四六
九四七
九四八
九四九
九五〇
九五一
九五二
九五三
九五四
九五五
九五六
九五七
九五八
九五九
九六〇
九六一
九六二
九六三
九六四
九六五
九六六
九六七
九六八
九六九
杂阿含经(下册)
杂阿含经卷第三十五
九七〇
九七一
九七二
九七三
九七四
九七五
九七六
九七七
九七八
九七九
九八〇
九八一
九八二
九八三
九八四
九八五
九八六
九八七
九八八
九八九
九九〇
九九一
九九二
杂阿含经卷第三十六
九九三
九九四
九九五
九九六
九九七
九九八
九九九
一〇〇〇
一〇〇一
一〇〇二
一〇〇三
一〇〇四
一〇〇五
一〇〇六
一〇〇七
一〇〇八
一〇〇九
一〇一〇
一〇一一
一〇一二
一〇一三
一〇一四
一〇一五
一〇一六
一〇一七
一〇一八
一〇一九
一〇二〇
一〇二一
一〇二二
杂阿含经卷第三十七
一〇二三
一〇二四
一〇二五
一〇二六
一〇二七
一〇二八
一〇二九
一〇三〇
一〇三一
一〇三二
一〇三三
一〇三四
一〇三五
一〇三六
一〇三七
一〇三八
一〇三九
一〇四〇
一〇四一
一〇四二
一〇四三
一〇四四
一〇四五
一〇四六
一〇四七
一〇四八
一〇四九
一〇五〇
一〇五一
一〇五二
一〇五三
一〇五四
一〇五五
一〇五六
一〇五七
一〇五八
一〇五九
一〇六〇
一〇六一
杂阿含经卷第三十八
一〇六二
一〇六三
一〇六四
一〇六五
一〇六六
一〇六七
一〇六八
一〇六九
一〇七〇
一〇七一
一〇七二
一〇七三
一〇七四
一〇七五
一〇七六
一〇七七
一〇七八
一〇七九
一〇八〇
杂阿含经卷第三十九
一〇八一
一〇八二
一〇八三
一〇八四
一〇八五
一〇八六
一〇八七
一〇八八
一〇八九
一〇九〇
一〇九一
一〇九二
一〇九三
一〇九四
一〇九五
一〇九六
一〇九七
一〇九八
一〇九九
一一〇〇
一一〇一
一一〇二
一一〇三
杂阿含经卷第四十
一一〇四
一一〇五
一一〇六
一一〇七
一一〇八
一一〇九
一一一〇
一一一一
一一一二
一一一三
一一一四
一一一五
一一一六
一一一七
一一一八
一一一九
一一二〇
杂阿含经卷第四十一
一一二一
一一二二
一一二三
一一二四
一一二五
一一二六
一一二七
一一二八
一一二九
一一三〇
一一三一
一一三二
一一三三
一一三四
一一三五
一一三六
一一三七
一一三八
一一三九
一一四〇
一一四一
一一四二
一一四三
一一四四
杂阿含经卷第四十二
一一四五
一一四六
一一四七
一一四八
一一四九
一一五〇
一一五一
一一五二
一一五三
一一五四
一一五五
一一五六
一一五七
一一五八
一一五九
一一六〇
一一六一
一一六二
一一六三
杂阿含经卷第四十三
一一六四
一一六五
一一六六
一一六七
一一六八
一一六九
一一七〇
一一七一
一一七二
一一七三
一一七四
一一七五
一一七六
一一七七
杂阿含经卷第四十四
一一七八
一一七九
一一八〇
一一八一
一一八二
一一八三
一一八四
一一八五
一一八六
一一八七
一一八八
一一八九
一一九〇
一一九一
一一九二
一一九三
一一九四
一一九五
一一九六
一一九七
杂阿含经卷第四十五
一一九八
一一九九
一二〇〇
一二〇一
一二〇二
一二〇三
一二〇四
一二〇五
一二〇六
一二〇七
一二〇八
一二〇九
一二一〇
一二一一
一二一二
一二一三
一二一四
一二一五
一二一六
一二一七
一二一八
一二一九
一二二〇
一二二一
杂阿含经卷第四十六
一二二二
一二二三
一二二四
一二二五
一二二六
一二二七
一二二八
一二二九
一二三〇
一二三一
一二三二
一二三三
一二三四
一二三五
一二三六
一二三七
一二三八
一二三九
一二四〇
杂阿含经卷第四十七
一二四一
一二四二
一二四三
一二四四
一二四五
一二四六
一二四七
一二四八
一二四九
一二五〇
一二五一
一二五二
一二五三
一二五四
一二五五
一二五六
一二五七
一二五八
一二五九
一二六〇
一二六一
一二六二
一二六三
一二六四
一二六五
一二六六
杂阿含经卷第四十八
一二六七
一二六八
一二六九
一二七〇
一二七一
一二七二
一二七三
一二七四
一二七五
一二七六
一二七七
一二七八
一二七九
一二八〇
一二八一
一二八二
一二八三
一二八四
一二八五
一二八六
一二八七
一二八八
一二八九
一二九〇
一二九一
一二九二
一二九三
杂阿含经卷第四十九
一二九四
一二九五
一二九六
一二九七
一二九八
一二九九
一三〇〇
一三〇一
一三〇二
一三〇三
一三〇四
一三〇五
一三〇六
一三〇七
一三〇八
一三〇九
一三一〇
一三一一
一三一二
一三一三
一三一四
一三一五
一三一六
一三一七
一三一八
一三一九
一三二〇
一三二一
一三二二
一三二三
一三二四
杂阿含经卷第五十
一三二五
一三二六
一三二七
一三二八
一三二九
一三三〇
一三三一
一三三二
一三三三
一三三四
一三三五
一三三六
一三三七
一三三八
一三三九
一三四〇
一三四一
一三四二
一三四三
一三四四
一三四五
一三四六
一三四七
一三四八
一三四九
一三五〇
一三五一
一三五二
一三五三
一三五四
一三五五
一三五六
一三五七
一三五八
一三五九
一三六〇
一三六一
一三六二

前言

  汉译《阿含经》比较完整的有四部,即《杂阿含》、《中阿含》、《长阿含》与《增一阿含》。阿含,梵语、巴利语为āgama,又音译作阿笈摩、阿伽摩、阿鋡暮。僧肇在《长阿含经序》中说:“阿含,秦言法归。法归者,盖是万善之渊府,总持之林苑……道无不由,法无不在;譬彼巨海,百川所归。故以法归为名。” 又如无著在《瑜伽师地论》中解释说:“如是四种(指四阿含),师弟展转传来于今。由此道理,是故说名阿笈摩,是名事契经。” 所以,阿含意为传来的圣教集。
据南北传经律的一致记载,于佛陀般涅槃的当年夏安居时,佛陀的上座弟子大迦叶发起、组织僧团大会结集佛陀生平所说法,大会中由优波离诵出律藏、阿难诵出经藏,同时有佛陀亲传的诸大弟子共五百阿罗汉(包括前面三位尊者)参与审订,最后结集出《八十诵律 》、四阿含(南传说为五部)等经律二藏 。至百年后的第二次结集,现存诸部广律皆一致记载只是重诵第一次结集的经藏与律藏,以确认十事非法。
关于四阿含的成立,诸部广律说法一致,如《摩诃僧祇律》中说“文句长者,集为长阿含”,“文句中者,集为中阿含”,“文句杂者,集为杂阿含”,“随其数类相从,集为增一阿含”。 此四阿含分别与南传的《长部》、《中部》、《相应部》、《增支部》大致相当。另外汉传佛教所说的《杂藏》与南传第五部——《小部》大致相当,但是《杂藏》没有系统、完整的翻译过来,而只有零星的单经。关于四阿含的宗趣,说一切有部认为:“为诸天世人随时说法,集为增一,是劝化人所习;为利根众生说诸深义,名中阿含,是学问者所习;说种种禅法,名杂阿含,是坐禅人所习;破诸外道,是长阿含。” 另一方面,南北传声闻二藏经历了部派佛教时期而各自多少带有不同的部派色彩。如巴利语经典在阿育王时代由摩哂陀传到锡兰,属上座部系的分别说部。由北印度经中亚传到中国的经藏——四阿含,其中《长阿含》属法藏部,《中阿含》及《杂阿含》属说一切有部,《增一阿含》属大众部。不过日本学者平川彰认为“汉译的《增一阿含经》似乎不是大众部所传持的”, 英国学者渥德尔则倾向于把《增一阿含经》归属法藏部,“因为它很符合法藏部的理论特点”。
《分别功德论》中说:“上者持三藏,其次四阿含,或能受律藏,即是如来宝。” 可见《阿含经》即原始佛教之经藏。所谓原始佛教 ,是指早期原汁原味的印度佛教,即自释尊初转法轮至佛教分裂为上座部与大众部之前的二百余年为原始佛教时期,大致由释尊到阿育王时代。后来基于上座部与大众部,又从中分裂出大约十八部,这是部派佛教时期。此阶段虽然部派林立,但都一致尊崇佛说的根本经律:四阿含(南传说为五部)与声闻律。
在公元前一世纪左右方广经大量出现后,独尊四阿含的局面才开始改变。公元二世纪以后兴起的龙树中观派,立足于《般若经》性空思想,对尊崇原始经律、思想保守的说一切有部多有批判。从此以后,甚至有说原始佛教为不了义、不究竟,而斥为小乘。虽然《阿含经》较早在中土翻译,但是汉地僧人严重受到后来居上的大乘经典与大乘行者的影响,认定四阿含为小乘,所以一直以来将其束之高阁而无人问津,汉藏两地更没有依阿含而立宗。
近现代由于与西方佛教学者、日本佛教学者及南传佛教的交流,中国佛教界开始注重佛教史的研究,从而发现汉译四阿含的原始性与根本性,而不再以小乘来看待。如印顺法师认为:“佛陀时代,四五(或说四九)年的教化活动,是‘根本佛教’,是一切佛法的根源……佛灭后,到还没有部派对立的那个时期,是一味的‘原始佛教’……‘原始佛教’时代所集成的圣典,大概的说,有两部分:一、‘经’(修多罗)──‘四阿含’,或加‘杂’而称为‘五部’。二、‘律’(毗奈耶)的重要部分。各部派所公认的‘经’与‘律’,就是‘原始佛教’时代所集成的,代表着‘原始佛教’……所以如不从‘原始佛教’时代所集成的圣典去探求,对于‘根本佛教’,是根本无法了解的。” 又如杨郁文居士说:“《阿含》是佛世流传之‘教法’,是佛灭后所结集之‘圣教集’,师弟之间代代传承,为‘原始佛教’及‘部派佛教’所公认的‘根本佛法’……绝无理由可贬损‘根本佛法——阿含经’为‘小乘经典’。” 从此,研习阿含、重视阿含的风气开始显现。
本人虽然研习阿含至今有十来年,但此《杂阿含经》校注能得以完成,还是借助前人的研究成果为基础,然后自己再努力向前走了一小步。同时,因为汉传四阿含均缺梵文原本、译文艰涩、无后人注疏等,加之本人水平有限,这次校注难免会有错误、偏颇之处,在此敬请方家指正,以便进一步修改完善。
沙门恒强
二○一一年六月十五日

精彩书摘

  时,诸比丘于乞食后集花林堂 [6] ,各共议言:“诸贤比丘!唯无上尊 [7] 为最奇特,神通远达,威力弘大,乃知过去无数诸佛入于涅槃 [8] 、断诸结使 [9] 、消灭戏论 [10] ,又知彼佛劫数多少、名号姓字、所生种族、其所饮食、寿命修 [11] 短、所更 [12] 苦乐,又知彼佛有如是戒、有如是法、有如是慧、有如是解、有如是住。云何,诸贤!如来为善别法性 [13] 、知如是事?为诸天来语乃知此事?”
尔时,世尊 [14] 在闲静处,天耳清净,闻诸比丘作如是议,即从座起,诣花林堂,就座而坐。尔时,世尊知而故问,谓:“诸比丘!汝等集此,何所语议?”

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书名:阿含经校注(全九册)
作者:线装书局
出版社:线装书局
ISBN:9787512007505
豆瓣评分:9.5

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